भारतीय लोक-जीवन में दीपावली के विविध आयाम

प्रकाश, परंपरा और शोक
दीपावली केवल एक निश्चित तिथि या अयोध्या में श्री राम के आगमन का उत्सव भर नहीं है। भारत जैसे बहुसांस्कृतिक देश में जब हम पहाड़ों, जंगलों, जनजातीय अंचलों और अलग-अलग संप्रदायों के भीतर झाँकते हैं, तो दीपावली का एक अत्यंत समृद्ध और विविधता-भरा चित्र उभरता है।

कहीं यह पर्व मुख्य दीवाली के एक महीने बाद ‘बूढ़ी दीवाली’ के रूप में मनाया जाता है, कहीं फसलों और मवेशियों के प्रति कृतज्ञता का ‘सोहराय’ है, और कहीं ऐसी स्मृतियाँ भी हैं जिनके कारण इस दिन दीये नहीं जलते, बल्कि मौन या शोक रखा जाता है।

हिमालयी अंचल: ‘बूढ़ी दीवाली’ और मशालों की रात
हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड के कुछ पहाड़ी क्षेत्रों में मुख्य दीवाली के लगभग एक महीने बाद, मार्गशीर्ष (मँगसिर) की अमावस्या पर ‘बूढ़ी दीवाली’ मनाई जाती है। हिमाचल में यह मुख्यतः कुल्लू के निरमंड और आनी, शिमला के चौपाल, सिरमौर के गिरिपार (शिलाई, संगड़ाह, राजगढ़) तथा मंडी के करसोग अंचल में प्रचलित है; उत्तराखंड में जौनसार-बावर में। पलायन और बदलते समय के साथ कहीं-कहीं लोग अब देश के साथ ही दीवाली मनाने लगे हैं, पर परंपरा अब भी जीवित है।

इसके पीछे की लोक-कथाएँ (हर अंचल की अपनी मान्यता है):
देर से पहुँची ख़बर: एक लोकप्रिय मान्यता के अनुसार श्री राम के अयोध्या लौटने का समाचार दुर्गम पहाड़ों के इन गाँवों तक देर से पहुँचा, इसलिए यहाँ दीपोत्सव भी देर से हुआ।

निरमंड और परशुराम: निरमंड में कहा जाता है कि भगवान परशुराम ने साँप का रूप धरकर आए दानव का वध किया था; उसी विजय की खुशी में यह पर्व मनाया जाता है। स्थानीय लोग इसे ‘दानो’ और असुर के वध से भी जोड़ते हैं।

महाभारत का संदर्भ: कुछ अंचलों में इसे पांडवों और कौरवों की कथा से जोड़ा जाता है।

गिरिपार में बलिराज दहन: सिरमौर के ट्रांस-गिरि क्षेत्र में इसे ‘बलिराज दहन’ भी कहा जाता है और रात में मशालों की शोभायात्रा निकलती है।

जौनसार-बावर: लोककथा है कि एक राक्षस प्रतिदिन एक व्यक्ति को खा जाता था; एक व्यक्ति ने शिव की उपासना की और शिव के निर्देश पर देवी देवलाड़ी की सहायता से राक्षस का अंत हुआ। यह भी कहा जाता है कि खेती के कामों में व्यस्तता के कारण यहाँ दीवाली एक महीने बाद मनाने की परिपाटी पड़ी।

रीति-रिवाज: मिट्टी के दीयों की जगह लकड़ी (जौनसार में चीड़) की मशालें जलाई जाती हैं। ग्रामीण रातभर अलाव के चारों ओर ढोल-नगाड़ों की थाप पर लोकगीत गाते और नृत्य करते हैं। निरमंड में तीन दिन के उत्सव के बीच मूँज घास की मोटी रस्सी से कौरव-पांडव के प्रतीक रूप में रस्साकशी होती है और रस्सी थामकर लंबी शृंखला में नृत्य किया जाता है; स्थानीय लोगों के अनुसार इस अनुष्ठान में बाहरी लोगों को शामिल होने की अनुमति नहीं होती।

गढ़वाल की ‘इगास’: उत्तराखंड के गढ़वाल अंचल में दीवाली के ग्यारह दिन बाद एकादशी पर ‘इगास’ (बग्वाल) मनाई जाती है, जिसे भी ‘बूढ़ी दीवाली’ कहा जाता है।

जनजातीय भारत: प्रकृति, पशुधन और फसल का उत्सव
अनेक जनजातियों के लिए दीवाली का अर्थ धार्मिक अनुष्ठान से अधिक प्रकृति और कृषि-संपदा के प्रति कृतज्ञता है।

सोहराय (झारखंड, बंगाल, ओडिशा, छत्तीसगढ़ और बिहार के अंश)
सोहराय मूलतः पशुधन और फसल का पर्व है। इसे संथाल, मुंडा, उरांव, हो, भूमिज और कई सदान (गैर-आदिवासी) समुदाय भी मनाते हैं। प्रायः यह कार्तिक अमावस्या के आसपास पड़ता है; संथाल परंपरा में यह अमावस्या के अगले दिन से शुरू होता है, जबकि कुछ समुदाय इसे पौष (मकर संक्रांति के आसपास) में मनाते हैं। इस दिन गाय-बैलों को नहलाकर सजाया और पूजा जाता है, गौशालाओं में दीये जलाए जाते हैं। घर की मिट्टी की दीवारें प्राकृतिक रंगों से सजाई जाती हैं। हज़ारीबाग़ की ‘सोहराय-खोवर’ भित्ति-कला को 2020 में भौगोलिक संकेतक (GI) मिला; उसे वहाँ की कुर्मी, प्रजापति आदि समुदायों की महिलाएँ बनाती हैं और वह संथालों की अपनी शैली से अलग मानी जाती है।

गोंड — छत्तीसगढ़ की ‘देवारी’ और तेलंगाना की ‘दंडारी’
बस्तर और आसपास के गोंड समुदाय में दीवाली को ‘देवारी’ कहा जाता है। यह चरवाहों (राउत/मेहरा) के श्रम के सम्मान का दिन है और गोंड मान्यता में पहले गोंड विवाह — ईसर (शिव) और गौरा (गौरी) — की स्मृति भी है। आधी रात गाँव की युवतियाँ सिर पर दीये रखकर बारात की तरह निकलती हैं; अगले दिन गोधन-पूजा में पशुओं को विशेष भोजन दिया जाता है। देवारी के बाद विवाह-योग्य रिश्तों की खोज का मौसम शुरू होता है। तेलंगाना-महाराष्ट्र के राजगोंडों में दीवाली के आसपास पाँच से नौ दिन तक ‘दंडारी’ उत्सव होता है, जिसमें पुरुष टोलियाँ ‘गुस्साडी’ नृत्य करती हैं। छत्तीसगढ़ के यादव समुदाय का ‘राउत नाचा’ भी दीवाली से जुड़ा है।

जहाँ दीवाली पर नहीं जलते दीये: शोक और स्मृति की परंपराएँ

मेलुकोटे और मंडयम अयंगार समुदाय (कर्नाटक)
कर्नाटक के मंड्या ज़िले में मेलुकोटे के मंडयम अयंगार समुदाय की परंपरा है कि वे नरक चतुर्दशी/दीवाली को शोक-दिवस के रूप में याद करते हैं। समुदाय की स्मृति के अनुसार 18वीं सदी के अंत में (प्रायः 1790 बताया जाता है) नरक चतुर्दशी के दिन टीपू सुल्तान की सेना ने सैकड़ों मंडयम अयंगारों की हत्या की थी — विवरणों में संख्या 700 से 800 के आसपास बताई जाती है। ध्यान रहे कि इस घटना की तिथि, स्थान और पैमाने पर विवरण एकमत नहीं हैं, अधिकांश वृत्तांत समुदाय के अपने अभिलेखों पर आधारित हैं और कुछ इतिहासकार इसके पैमाने पर प्रश्न उठाते हैं। इसे समुदाय की सामूहिक स्मृति के रूप में ही पढ़ा जाना चाहिए।

सम्मू गाँव (हमीरपुर, हिमाचल प्रदेश)
हमीरपुर ज़िले के भोरंज क्षेत्र के सम्मू गाँव में सैकड़ों वर्षों से दीवाली न मनाने की परंपरा बताई जाती है। लोककथा के अनुसार दीवाली के दिन एक सैनिक की मृत्यु का समाचार मिलने पर उसकी गर्भवती पत्नी सती हो गई और जाते-जाते गाँव को दीवाली न मना पाने का श्राप दे गई। आज भी वहाँ आतिशबाज़ी और पकवान नहीं बनते; लोग केवल सती की मूर्ति की पूजा कर दीये जलाते हैं। (सती प्रथा अब अवैध है; यहाँ केवल एक स्थानीय लोक-विश्वास का उल्लेख है।)

थारू समुदाय
कुमाऊँ (चंपावत और ऊधम सिंह नगर) के थारू समुदाय की परंपरा में दीपावली की अमावस्या, यानी शारदीय अमावस्या, शोक का दिन रही है। समुदाय के वरिष्ठ सदस्यों के अनुसार इस दिन उन दिवंगत परिजनों को याद किया जाता था जिनका श्राद्ध पितृपक्ष में किसी कारणवश नहीं हो पाया था, और उन्हें ‘रोटी’ अर्पित की जाती थी। कुछ विवरणों में स्मृति-स्वरूप पुतला बनाकर जलाने और परिजनों को भोज देने की बात भी आती है। समुदाय के प्रतिनिधियों के अनुसार समय के साथ यह परंपरा बदली है और अब अधिकांश थारू इसे दीपों के पर्व की तरह मनाने लगे हैं। अलग-अलग क्षेत्रों में इसके रूप भिन्न हो सकते हैं।

रावण से जुड़ी परंपराएँ: ये दशहरे की हैं, दीवाली की नहीं
साधारणतः इन परंपराओं को दीवाली से जोड़ दिया जाता है, पर ये विजयादशमी से संबंधित हैं:

मंदसौर (मध्य प्रदेश): मंदोदरी का मायका मंदसौर माना जाता है, इसलिए खानपुरा (रूण्डी) क्षेत्र के नामदेव समाज के लोग रावण को ‘दामाद’ मानते हैं और दशहरे के दिन उसकी प्रतिमा के आगे पूजा करते हैं।

मंडोर (जोधपुर, राजस्थान): यहाँ के मौदगिल ब्राह्मण स्वयं को रावण का वंशज मानते हैं और दशहरे पर शोक रखकर श्राद्ध-पिंडदान करते हैं।

बिसरख (ग्रेटर नोएडा): इसे रावण के पिता विश्रवा की तपोभूमि और रावण की जन्मस्थली माना जाता है। यहाँ दशहरे पर रावण का पुतला नहीं जलाया जाता; प्राचीन शिव मंदिर में अष्टकोणीय शिवलिंग की मान्यता है।

क्षेत्रवार कथाएँ और विभिन्न संप्रदायों की परंपराएँ

उत्तर और मध्य भारत (उत्तर प्रदेश, बिहार, मध्य प्रदेश, राजस्थान, हरियाणा, पंजाब): यहाँ दीवाली की मुख्य मान्यता रामायण से जुड़ी है। त्रेतायुग में श्रीराम, सीता और लक्ष्मण चौदह वर्ष का वनवास काटकर और लंकापति रावण का वध करके अयोध्या लौटे। कथा है कि अयोध्यावासियों ने कार्तिक अमावस्या की अँधेरी रात में पूरी नगरी को दीपों से रोशन कर दिया। इसी परंपरा में आज भी लोग घर की सफ़ाई करते हैं, रंगोली बनाते हैं, दीप जलाते हैं और सुख-समृद्धि के लिए लक्ष्मी-गणेश का पूजन करते हैं।

पूर्वी भारत (पश्चिम बंगाल, ओडिशा, असम): यहाँ दीवाली की रात काली पूजा (श्यामा पूजा) की रात है और शक्ति-उपासना प्रधान है; बंगाल में लक्ष्मी-पूजा पहले कोजागरी पूर्णिमा पर हो चुकी होती है। कथा के अनुसार असुरों के संहार में महाकाली का क्रोध इतना प्रचंड हो गया कि वे अनियंत्रित हो उठीं; उन्हें शांत करने के लिए शिव उनके चरणों के नीचे लेट गए और पैर पड़ते ही काली शांत हुईं। इसी उग्र और कल्याणकारी रूप की स्मृति में आधी रात को पूजा होती है। एक दिन पहले ‘भूत चतुर्दशी’ पर बंगाल में चौदह दीये जलाकर पूर्वजों को याद किया जाता है और बुरी शक्तियों को दूर रखने की मान्यता निभाई जाती है। ओडिशा में पितरों को बुलाने के लिए जूट की सूखी डंडियाँ जलाकर आकाश की ओर उठाई जाती हैं; इसे ‘कौरिया काठी’ और ‘बड़ बड़ुआ डाका’ कहते हैं।

दक्षिण भारत (तमिलनाडु, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तेलंगाना): यहाँ दीवाली का मुख्य दिन नरक चतुर्दशी है, जो मुख्य दीवाली से एक दिन पहले आती है। कथा में प्राग्ज्योतिषपुर का राजा नरकासुर देवताओं और मनुष्यों को सताता था, और उसे वरदान था कि उसकी मृत्यु केवल उसकी माता भूदेवी के हाथों होगी। कृष्ण भूदेवी की अवतार अपनी पत्नी सत्यभामा के साथ युद्ध में उतरे; अनेक कथानकों में निर्णायक बाण सत्यभामा ने ही चलाया। मरते समय नरकासुर ने माँगा कि उसकी मृत्यु का दिन उत्सव की तरह मनाया जाए। इसी स्मृति में लोग सूर्योदय से पहले उठकर तेल और उबटन लगाकर स्नान करते हैं (तमिलनाडु में इसे ‘गंगा स्नान’ कहा जाता है)। कुछ परंपराओं में माथे पर लगाया जाने वाला कुमकुम कृष्ण के माथे पर लगे नरकासुर के रक्त का प्रतीक माना जाता है। इसके बाद नए वस्त्र पहने जाते हैं और पटाखे चलाए जाते हैं।

पश्चिमी भारत (गुजरात, महाराष्ट्र): यहाँ दीवाली व्यापारिक समृद्धि और नए वर्ष से जुड़ी है। गुजरात में उत्सव ‘वाघ बारस’ (गोवत्स द्वादशी) से शुरू होता है, जिसमें गायों की पूजा होती है और ‘वाघ’ का भाव कर्ज़ चुकाने से जोड़ा जाता है। दीवाली की शाम व्यापारी ‘चोपड़ा पूजन’ में बही-खातों की पूजा करते हैं, और अगले दिन कार्तिक शुक्ल प्रतिपदा को ‘बेस्तु वरस’ यानी गुजराती नववर्ष शुरू होता है। गुजरात में विक्रम संवत का वर्ष कार्तिक से शुरू होता है, जबकि उत्तर भारत में चैत्र से। महाराष्ट्र में ‘वसु बारस’ पर गाय-बछड़े की पूजा होती है, और दीवाली का एक दिन ‘बलिप्रतिपदा’ (पाडवा) है। मान्यता है कि इसी दिन वामन अवतार ने राजा बलि को पाताल का राज्य दिया था; इस दिन पत्नियाँ पति की आरती उतारती हैं।

सिख परंपरा : बंदी छोड़ दिवस: छठे गुरु, श्री हरगोबिंद साहिब जी ग्वालियर के क़िले से मुग़ल बादशाह जहाँगीर की क़ैद से स्वयं मुक्त हुए और अपने साथ 52 राजाओं को भी मुक्त कराकर अमृतसर पहुँचे। इसी स्मृति में हरमंदिर साहिब और पूरे अमृतसर को दीपमाला और आतिशबाज़ी से सजाया जाता है।

जैन परंपरा : कार्तिक अमावस्या को 24वें तीर्थंकर भगवान महावीर को निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त हुआ। दीप जलाकर यह भाव व्यक्त किया जाता है कि उनके ज्ञान का प्रकाश संसार को आलोकित करता रहेगा। जैन समाज का अपना नववर्ष भी इसी के आसपास आता है।

विविधता में एकात्मता का प्रकाश
भारत में दीपावली का अध्ययन हमें सिखाता है कि कोई भी त्योहार एकरूपी नहीं होता। जहाँ उत्तर भारत में मिट्टी के दीये जलाकर अयोध्या वापसी का उत्सव मनाया जाता है, वहीं हिमाचल के ऊँचे पहाड़ों में यह एक महीने बाद मशालों के साथ जागता है। जहाँ संथालों के आँगन सोहराय के चित्रों से सजते हैं, वहीं मेलुकोटे में सन्नाटा एक समुदाय की स्मृति की याद दिलाता है।

यही विविधता भारतीय संस्कृति की वास्तविक शक्ति है — जहाँ प्रकाश केवल उजाले का साधन नहीं, बल्कि इतिहास, भक्ति, प्रकृति-प्रेम और संवेदनाओं की एक विशाल लोक-यात्रा है।

 — रोहित कुमार हैप्पी

संपादकीय टिप्पणी: इस आलेख में दी गई अनेक कथाएँ लोक-मान्यताओं और समुदायों की मौखिक परंपराओं पर आधारित हैं; अलग-अलग इलाक़ों में उनके रूप भिन्न मिलते हैं। ऐतिहासिक प्रसंगों पर इतिहासकारों के मत अलग हो सकते हैं।